外面的境界，一個是順境、一個是逆境，無論是順境或逆境，都要能處之泰然。假使心當中有我執、有煩惱，就做不到，要把心當中的這些煩惱，一個一個地破掉，要確確實實地下功夫。眾生的心，貪名、貪利……時時都在攀緣，像一座垃圾山一樣。所以，修行的人在平時就要對治這念心，用佛法化腐朽為神奇。

聖性無不通　順逆皆方便

　　如何化腐朽為神奇？六根清淨，六根對六塵不染著、沒有掛礙，如經雲：「猶如蓮花不著水，亦如日月不住空。」有也不著、空也不著。所以，禪宗祖師說：「有佛處不得住，無佛處急走過。」有也不著、無也不著，這念心就像一片鏡子一樣。

　　每個人心當中都有一面寶鏡，無始以來寶鏡蒙塵，所以光明不得彰顯。有了灰塵，就要把灰塵擦掉；擦掉了以後，就大放光明，「漢來漢現，胡來胡現」，相來則現，相去則無。這個寶鏡本來就有，不是任何人給的，是本自具足的。心當中一片光明，不染於塵，這就是佛、這就是道。

　　經雲：「心、佛、眾生三無差別」，迷即眾生，覺即菩提，什麼是心？什麼是佛？什麼是眾生？三者是沒有差別的。這念心迷了，就墮落、就變成眾生；這念心覺悟了，就淨化了、就是佛。所以，「心、佛、眾生三無差別」，修行要在這裏來認識自己、在這個地方來用功；否則，無論修任何法門、任何宗派，都是虛度一生，所謂「萬法歸宗」，就是這個意思。修道的人都想成道，「道」在哪里？就是我們覺悟的這念心，師父說法、諸位聽法這個心，要念念分明、處處作主，不能有絲毫的妄想、昏沉。

六根不染塵　自心放光明

　　《楞嚴經》雲：「知見無見，斯即涅槃。」「知」，就是一個覺悟的心，只有當下這一念。佛法雲：「刹那率爾心，墮境第一念。」什麼是「刹那率爾心」？這念心突然一刹那落入境界，就是輪回、就是生死。所以「墮境第一念」，六根對六塵，一落入境界，就受輪轉、就是生死，自己還不知道。

　　靜坐就是養成這一念心，這念覺心、菩提心，就是「道」。平常所說的道──三皈、五戒、十善，要修戒、修定、修慧，這是方便道。有了方便，清淨心才會現前。

　　禪宗祖師說：「百花叢裏過，片葉不沾身。」在任何時間、空間，六根對六塵所有的煩惱，我們都不執著。「知而不著」，就是無染著，沒有妄想、沒有顛倒，所以禪宗祖師說：「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。」就是指這個無住心。

　　「蓮花出淤泥而不染」，也是比喻無染著心。什麼叫作無染著？「見境不生貪愛，於理不生分別」，看到外面的六塵境界，好的境界，沒有貪心、愛心、執著、掛礙；壞的境界，心當中不起煩惱。眾生的心，不外乎喜、怒、哀、樂等感受，所以心就像海裏的波浪一樣，始終得不到寧靜，因為始終是在攀緣。

　　《中庸》裏提到：「喜怒哀樂之未發，謂之中。」因為日常生活中有喜、怒、哀、樂，所以心始終無法安定下來。如果想把喜、怒、哀、樂轉化成清淨心、不動心、智慧心、慈悲心、無漏心，就必須在喜、怒、哀、樂未發時，一念不生。不但惡念不起，連善念也不生，當下這念心清清楚楚、明明白白、處處作主，這就是中道。悟了這個道，生命就是無窮盡的。

　　打坐就是要養成這一念心，每個人都有這念覺心、菩提心，這就是「道」。菩提心就是無住心，就是諸位聽法這念心。所謂「見境不生貪愛，於理不生分別」，無論修什麼法門，六根對六塵時，不要染著。就如同蝸牛走路，先把兩根觸角伸出來，才慢慢往前爬。前面一有風吹草動，知道有障礙了，觸角馬上就縮回殼裏，目的是保護自己。

　　一般人只知道保養這個色身，而不知道要保養這念心。這念心要怎麼保養？誦經、持咒、禮懺……這些都是用來淨化這念心的方便法門。平時六根對六塵，一接觸，就有很多善善惡惡留在八識田中，八識田就成了垃圾堆。所以，誦經、禮佛、懺悔，目的就是在淨化八識田中的種子。外面接觸的境界，善善惡惡、是是非非，六根要把關，就像蝸牛一樣，看到不好的境界，馬上兩眼內視、兩耳內聽，這就是迴光返照。

　　回光，光是什麼呢？光，就是我們這念心，在眼睛稱為見，在耳根稱為聞，在舌根有酸甜苦辣，在鼻根就知道香臭。我們這念心在六根上游走，所以要把六根管好，平時就要淨化六根，不攀緣境界，保持正念。

　　什麼是正念？以儒家而言，就是「清明在躬」，這念心清清明明。佛法告訴我們，人人都有佛性、人人皆當成佛，只是覺與不覺的差別而已。能夠保持五分鐘正念現前，就證到五分鐘的實相，就成了五分鐘的佛；能夠保持十分鐘，就證到十分鐘的實相，就成了十分鐘的佛……這就是站得住、站得長。無論白天、晚上，無論順境、逆境，乃至老、病、死現前，隨時都能與實相相應，當下就是如來住世。明白這個道理了，就覺得人生真正很有意義，這就是生命的源泉。